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第十一章 超百品 一○一 超百本生谭 （菩萨═婆罗门） 百年耽瞑想 愚者超百人 一度解真相 智者遥不及 此本生谭，无论事端、文章及结语，皆与超千本生谭（第九九）完全相同。只此处有「耽瞑想」之偈语，为唯一之相异。 一○二 鲜菜果店本生谭 （菩萨═树神） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一优婆塞之鲜青菜果店所作之谈话。彼为住舍卫城之优婆塞，彼贩卖种种青菜根叶及瓢箪、冬瓜等物以度日。彼有一女，其女为一可爱之美人，德行俱备，无有罪污，但有一缺点，时时以笑颜向人。于此期间，有由家世相当而来欲得其女之人，其父自思：「此女终须出嫁，但时时作笑颜向人，若其行为不善，嫁至他处，将污父母之颜。究竟此女为善行或恶行，且为一试观之。」 某日，彼使女持篮笼，往森林采摘野菜，携彼女同行。为作试探，故示情炽之状，嗫嚅甘言，以腕抱女，女突然哭泣云：「父亲！勿为越礼之事！水中不能出火，吾父不可为此事也。」父：「吾女！予之抱汝，惟思试探而已。观汝之行为善行与否，吾女应与回答！」女：「父亲！诚如所言，予见男人，曾无一度之爱着焦思！」 于是彼慰其女，携归家中，开庆禧之宴，嫁女于对方之家。然后彼欲礼佛，手执香水华鬘，往祇园精舍，向佛问候，献上赠物，坐于一隅。佛言：「汝甚久而前来！」彼以前事，向佛奉申告之。于是佛言：「汝优婆塞！汝女久远以前即为德行俱备之人。汝之试女，非自今始，前生即已如是！」佛应彼之请求，为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为森林中之树神。尔时于波罗奈一优婆塞住鲜菜果店，恰与今之所言事相同。彼为试探而抱其女，女泣而唱次之偈： 救苦我持盾 父何为淫行 林中我哭泣 持盾防暴行 于是父慰藉其女问曰：「吾女！汝为处女耶？」女：「父亲！予实处女也！」于是彼携女归家，闻庆祝之宴，嫁女与对方。 结分 佛述此法语后，说明四谛──说竟，此优婆塞得预流果──于是为作本生今昔之结语：「尔时之父与女是今之父女，其后见此事之树神即是我。」 （菩萨═商人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。彼往所领之村归来时，途中遇有盗贼，彼云：「予不能止于道中，须立即往舍卫城。」于是急行驱牛归至舍卫城。翌日，彼诣寺向佛语及此事，佛云：「居士！前生之贤人于途中遇盗贼，亦不稍乞暇而归自己之家。」佛应长者之请求，为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为大富之商人。彼受招待往某村归来时，途中遇有盗贼，彼不稍乞暇，至急急行归至自己之家，饱餐美食，身卧华丽寝床之上而叫曰：「予得脱盗贼之手，得归我家安乐之地！」彼于感激之余，唱次之偈： 敌人出现时 贤者不留止 数夜与敌俱 必至有苦吃 菩萨于感激之余，而唱此偈，彼积布施等善行，从其业报生于应生之所。 结分 佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈商人即是我。」 一○四 知友比丘本生谭 （菩萨═天子） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一堕落比丘所作之谈话。此于前之知友本生谭（第八二）之中 1，既已述说，此者乃迦叶佛时代之事。 主分 尔时堕入地狱，抬铁车轮 2受责罚痛苦之一男子向菩萨问曰：「尊师！予究造何罪，受此责罚？」菩萨云：「汝造如是如是之罪！」为唱次之偈曰： 由四积至八 由八至十六 十六三十二 其欲倍增上 欲求不止者 车轮近身傍 能断欲之人 车轮上空转 如是菩萨自己升往天界，堕狱之人于恶灭时，从其业报生于应生之所。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语，尔时堕落之比丘是知友比丘，天子即是我。」 注 1 知友本生谭于罗沙伽长老本生谭（第四一）中亦有说明。 2 铁车轮为地狱责罚之道具，抬此轮者其身触车轮，即碎为细粉之微尘。 （菩萨═树神） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一畏怯之比丘所作之谈话。彼为舍卫城某家之子，彼闻佛之说法而出家，非常恐惧死亡，无分昼夜，闻风之音声，见枯树之摇动，闻鸟兽之声，皆感受死之威胁而大声逃避。然彼并未思及自己何时亦必须死亡，若彼知自己不久将死，则对死不应有所恐怖，因彼对死之缘由未能瞑想，故只知对死亡恐怖。彼之畏死之事，为其它比丘等得知，某日集于法堂，开始议论：「诸位法友，如是名之一比丘，为死之胁迫，彼畏怖死亡。吾等比丘皆应确信自己须死，而应对死之缘由加以瞑想耶？」尔时佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等曰：「实为如是之议论。」佛呼彼比丘出而问曰：「汝畏怖死亡为事实耶？」答曰：「世尊！是为真实。」佛云：「汝等比丘！汝等勿怒此比丘之事，彼甚畏怖死亡，非自今始，前生亦即如是。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生为雪山之树神，此时波罗奈王命饲象人调教王之宝象为不动之术。于是诸人将象缚于桩上，人手执鎗包围，开始教象不动之术。象受不动之术，苦不堪言，破坏木桩，追逐诸人而自己逃入雪山之中，诸人不能捕彼而归去。象在山中畏怖死亡，闻风之音身亦战栗，恐惧死亡。彼思仍如系于桩上受不动术时之状，舍命逃避而徘徊山中。如是身心俱失其乐，恐惧战栗而彷徨。树神见彼，立于树之繁荫唱次之偈： 林中之弱树 风打折不稀 汝象！汝如是恐惧 瘦瘠果无疑。 树神对彼为如是激励之语，彼此后不再恐惧。 结分 佛述此法语后，说明四谛──说四谛竟，彼比丘得顶流果──于是为作本生今昔之结语：「尔时之象是此比丘，树神即是我。」 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭为佛在祈园精舍时，对某肥女之诱惑所作之谈话。此一故事在第十三篇之小那罗陀苦行者本生谭（第四七七）中将再述说。佛向此比丘问曰：「汝比丘！汝真焦思耶？」比丘答：「世尊！是为真实！」佛继问曰：「汝心寄于何人？」比丘曰：「为一肥女！」于是佛言：「比丘！汝迷之彼女，乃为一恶人。前生亦因彼之欲而破戒，汝畏怯彷徨而无所依，幸遇贤人，得入幸福之生活！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时所起之事，于小那罗陀苦行者本生谭将再述说。尔时菩萨于黄昏傍晚携果物归来仙居，开户向其子小苦行者云：「爱子！汝平日皆运薪持饮食来，为我起火。而今日一事亦不为，坐于其处，只行叹气，究为何故耶？」子：「父亲！父亲出外拾取果实，不在期间，一女人前来，诱予与之一同携行，然予思向父乞暇而后前往，故未成行。然彼女于如是如是之处待予，予思别父前往！」菩萨知不能阻止，向彼子云：「爱子！汝往，然彼女若思欲食鱼、肉、酥油及盐等物，彼女云：『为我取此来，为我取彼来！』使汝将疲于奔命，尔时汝可思起予之住居，逃归此处。」菩萨许彼前往，彼与其女共入人里，往其住宅，一有所欲，即命令云：「汝持肉来，汝持鱼来！」如是有所欲者，皆使之持来，彼思：「彼女欲以我为其奴隶、仆役，终日驱使！」于是遁归彼父之前，向父问候而立，唱次之偈： 我本幸福生 女如苦钓瓶 美名为我妻 实为隐盗人 肉鱼向我取 油盐求不止 菩萨安慰其子云：「爱子！汝于此处修习慈悲！」菩萨为彼谈四梵住，语遍处定，其后不久，彼得神通与等至，修习梵住，与父同生梵天界中。 结分 佛为此法语后，说明四谛──说竟，彼比丘得预流果──佛述作本生今昔之结语：「尔时之肥女是今之肥女，小苦行者是烦恼之比丘，父亲即是我。」 （菩萨═大臣） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对击落白鸟之一比丘所作之谈话。彼为住舍卫城之良家子，以投砾石之术而入法堂。某日闻法归依佛教，遂出家受具足戒，然彼不好学问，不胜德行，某日，彼为水浴伴一青年比丘往阿致罗筏底河，彼立于河坝之上。恰于此时，有纯白之两只白鸟于空中飞舞，彼向青年比丘云：「予以砾石击后方白鸟之眼，使落于足下。」青年比丘：「何以欲击落之耶？汝能击落之耶？」比丘：「且为少待！予由其一眼贯穿他眼，击落一观！」青年比丘：「汝意云何？君为愚昧之言也！」比丘：「汝为何言？若然，请试目一观！」彼拾起一之三角石，撮于指上，向白鸟之方，投掷而出，石出咻咻之音。白鸟思知危险将起，止而耸耳以闻其音，其间不能容发，彼取一圆石，巧妙投击止住回旋眺望白鸟之眼。石由一眼贯穿至他眼，白鸟出大鸣声，恰即落于彼等之足下。比丘等归来，对彼非难云：「汝实为不德之事！」携彼来佛之侧曰：「世尊！彼实为如是之事！」于是佛谴责此一比丘，佛云：「汝等比丘！彼胜此术，非自今始，前生即亦殊胜！」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为彼之大臣。尔时，王之司祭为一大多言多辩者，彼一旦开言，他人皆无插口之处。国王自思：「何人能封闭彼之长话，终无此人出世耶？」王为寻求此等之人而巡行各处。 尔时在波罗奈之都有一跛者，熟练投掷砾石之术。市中之儿童以车载彼，拉曳至波罗奈城门之下，携彼至一苍郁大榕树之下，围绕彼前，与以小钱，作象形、马形等等模型，然后彼以投掷砾石之术，使榕树之叶现种种之形，于是所有之叶穿破，多呈孔状。彼时适值王往御苑途中，通过彼处，群儿见王，为恐怖所袭，纷纷逃散，只有跛者留于其处。王近榕树之根前，王乘原车之上，见树之荫影稀疏，王抬头观望，见所有之叶破洞，问曰：「此人所为？」从者：「大王！彼跛足之男子所为。」国王自思：「予藉此男子之力，可以封闭婆罗门之长语。」王问：「彼跛者住于何处？」从者探索树间而告曰：「大王！彼在此处！」王召彼出，使从者远离，问彼曰：「予侧有一多口之婆罗门，汝能使彼沉默耶？」跛者：「以一那利（量）之山羊粪即足矣。」 于是王伴跛者至王宫，使坐于幕后，幕穿一穴，其穴相对为婆罗门之说席。于跛者之侧，置一那利干山羊粪。至伺候之时而来之婆罗门，使彼就席，开始谈话。婆罗门与王开始谈话，他人并不插嘴。尔时跛者由幕穴连续向彼口中投入山羊之粪，宛如蝇飞，悉数落入彼之喉中。婆罗门对每次飞来之粪，如饮一那利之油而囫囵吞下，最后粪亦完全告罄。而一那利之山羊粪入彼胃中已成一阿罗迦（升）之量。 王之山羊粪已尽，向婆罗门云：「尊师！贵君因多口，已吞一那利量之山羊粪而不稍留意。尔后已不能消化，请饮稗米与水，取除其粪，以恢复健康。」 其后此婆罗门亦封闭其口，纵被问话，亦紧守不言之行。王云：「予之耳得消静，完全为彼跛者之福荫。」于是收四方四村之十万金与跛者。菩萨往王侧云：「大王！贤人于世间须修得学艺，彼跛者只依投掷之艺术，即赢得如是之成功！」于是唱次之偈： 术实应可赞 如是即如是 试观！跛者善投掷 赢得四村邑 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之跛者是此比丘，国王是阿难，贤大臣即是我。」 （菩萨═大臣） 序分 此本生谭是佛在昆舍离附近大林中之重阁讲堂时，对一离车族王所作之谈话。敬虔而又信仰心厚之离车王，彼设大布施会于自邸招待佛为首之比丘僧团；然彼夫人之肢体，特别肥胖，外形如同肿胀，身体污垢。佛食事完毕，述礼归寺，与比丘等训诫后，退居香室。比丘等于法堂中开始谈话：「诸位法友！我等不欲云离车王夫人之丑态，肢体肥胖臃肿，身躯污秽不堪，国王与彼女同居能满足否？」 佛适出来彼处问曰：「汝等今有何语，集于此处？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛云：「汝等比丘！此非自今始，前生王与肥女同栖，即已满足！」佛应彼等之请求，为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为彼之大臣，尔时，一身体肥胖之田舍农村之女被遣入都，彼来至御苑附近之所，恰巧为便急所催，身着下衣蔽体而行便，用后足立即起立。恰于此时，王由窗向外眺望御苑，见此女而自思：「彼女于此御苑内行便，全不顾虑羞耻与危险，以下衣蔽身而行便，便后立即起立，彼女确甚健康。如彼女对家事必甚清洁，清洁之家所生之子，亦必纯洁而有德，予将以彼为第一夫人！」于是首先确知彼女非为他人之妻，于是迎彼女为第一夫人。其后彼女受王宠爱，不久生下一子，此子后为转轮圣王。菩萨见彼女之出人头地，向王告如此之语：「大王！学有价值之学术，此无不学之理由，何故此有大福运之女人，行便不顾羞耻与危险，只以下衣蔽体，遂即能如是出人头地！」于是彼对应学习有价值者之性质，唱次之偈： 应学大应学 虽为顽固者 便巧异乡女 受王之宠爱 如是大萨埵（菩萨）对有学习价值之功德所作之谈话。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之夫妇是今之夫妇，贤大臣即是我。」 （菩萨═树神） 序分 此本生谭是佛在舍卫城时，对极贫之人所作之谈话。佛在舍卫城时，有时只一家以佛为首供养僧团，有时则三四轩一同供养，有时则若干人集会供养，有时则市街一同供养，有时则城中全部施行供养。而此时则为街市内一同供养，于是对以佛为首之僧团施与米饭，捧献果子。尔时町内一人非常贫乏，每日住为佣工，彼自思惟：「予不能捧献米饭，予可捧献粉果。」于是以细滑赤薯之粉加水为丸，包以阿拘草叶，于热灰中烧熟，持于佛前，捧献而立，而当彼闻及「向佛献果」之一语时，彼立即率先前进，将其粉果入于佛之钵中。佛不取他人捧献之果，惟取彼之米果食之。于是等正觉者（佛）食极贫者所献之粗粉果而无嫌颜之话，传遍城内。国王大臣乃至门卫，皆集来向佛礼拜，而近于极贫者之前云：「请受取食物！今进赠与二百金！请受取五百金，而请许我等分汝功德 1！」于是彼云：「此须问佛方可！」彼往佛前，说明此事。佛言：「受得施物，应将功德回向一切众生。」于是彼始接受所施之物。原思出两倍之人，今有出四倍者，出八倍者，彼于短时间内获得九千万金。佛向彼等述礼后归寺，就比丘等应行禁止之事，说善逝之教，退居香室。王于黄昏，召见贫者，与以出纳官之地位。比丘等于法堂开始谈话：「汝等法友！佛食极贫者捧献之粗粉果，如食甘露而无嫌颜。而彼极贫者得多数之施物，且得出纳官之地位，为大出人头地者！」佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「实为如是之语！」佛言：「汝等比丘！予食彼之粗粉果而不厌，非自今始，前生为树神时，亦有食之。尔时彼因予而为出纳官。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为万麻树之树神。当时，村中诸人祭神，某时，来集之诸人，向各自所祭之树神，供献供物。尔时一贫乏之人见诸人礼拜树神，彼亦向一篦麻树礼拜。其它诸人向各各之树神持来种种之华鬘、熏香、涂香、嚼食、噉食，彼则持来粗粉之果及满盛入于椰子器物中之水，彼立于篦麻树之侧自思：「诸神皆食天界之嚼食，予供之神亦将不食此粗粉之果。今如此无有供果将如之何？予将自身食之。」彼即行归去。尔时菩萨立于树干繁密叶中云：「喂！汝贫者！若汝为一长者，汝将以如蜜之嚼食飨我，然汝贫乏，如不食汝粉果，将无可食之物，汝勿将供我之物持去！」于是唱次之偈： 人间之食物 亦同神食物 持来粉果子 勿夺我之分 彼回返拜见菩萨，供此粉果之供物。于是菩萨食彼食物后问曰：「汝拜我有何目的？」彼云：「予甚贫困，思藉贵神之力，使我脱离贫困之境遇，故而礼拜！」菩萨：「喂！汝贫者！汝勿忧思，汝今供养知恩深惠者。于此篦麻树之四周，有诸多宝瓶并列，颈颈相接，汝向王奉告，以车运出，积于御苑之中，王心满足，将任汝为出纳官！」菩萨语毕消失其姿，此贫者如命而行，王与彼出纳官之地位。如是彼依菩萨之助，大出人头地，从其业报生于应生之所。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之贫者是今之贫者，篦麻树之树神即是我。」 注 1 功德（Patti）为对善行所报之果报。而依此行善行人之意志，转向于他人，即能为回向。此处贫者供佛，果报广大，诸人一同欲分得其果报一分，故发愿施与贫者以金品。 此全括总问，于其各点，在隧道本生谭（第五四六）中，应与说明。 一一一 马驴问 此驴马问亦应于隧道本生谭（第五四六）中说述。 一一二 不死皇后问 此不死皇后问亦应于与前同一本生谭中说述。 一一三 豺本生谭 （菩萨═树神） 序分 此本生谭是佛在威鲁瓦那（竹林）精舍时，对提婆达多所作之谈话。尔时比丘等集于法堂云：「诸位法友！提婆达多率五百比丘至迦耶斯舍，彼云：『沙门瞿昙所为非法，唯我所为乃正法也。』彼引诱比丘入于自己之异端邪说，依托委任。彼吐虚言，破坏僧团之和合，一期之间行二度之布萨。」对彼提婆达多等等不德问题谈话而坐。佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！提婆达多吐虚言，非自今始，前世彼即吐虚言。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生为墓地林之树神，尔时波罗奈城祭日，诸人向夜叉供养供物，于广场街路，处处散撒鱼与肉类，于大钵中容置多量之谷酒。尔时有一豺于夜半由下水道口潜入城内，食鱼与肉，饮取谷酒，然后进入芬那伽树丛中，熟睡至天明。彼醒觉观见阳光，彼思：「今已不能逃出。往路傍隐于人不见处，纵为他人所见，亦不发一言。」彼思惟之间，见一婆罗门僧为洗面而来，彼思：「婆罗门见钱而无眼不明，予以金钱诱彼，使予藏入彼之怀中，隐于外衣之下，骗彼携出城外。」于是豺作人语云：「婆罗门！」婆罗门：「何人唤予？」豺：「婆罗门！予为豺也。」婆罗门：「汝有何事？」豺：「婆罗门！予有二百金，若贵君藏予于怀中，隐于外衣之下，勿使何人得见，携出城外，予即献出二百金与汝！」婆罗门欲得其金，承诺云：「甚善！」依豺之所言而行，携出城外，将行不远，豺问日：「此何处耶？」婆罗门：「如是如是之所！」豺：「请再向前行！」于是再三再四同样请求，于到着大墓地时，豺云：「予于此处降下！」于是豺落于地上云：「婆罗门！汝可将外衣展开于地上。」彼欲得金，将外衣扩展。于是豺言：「请挖掘此一树根。」彼一心向树根掘穴，豺于婆罗门之外衣之上四隅及中央五处落粪，垂尿一泡结果，潜入墓地林中而去。 菩萨立于树之繁密荫中唱偈云： 恶豺饮谷酒 婆罗门！汝信以为真 贝壳无百枚 何有二百金 菩萨唱此偈毕云：「婆罗门！汝往沐浴，洗汝外衣，速为自己之业务！」语毕消失其姿。婆罗门依言而行曰：「予实为彼所骗！」心甚忧恼而去。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，树神即是我。」 （菩萨═鱼） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对二老长老所作之谈话。彼等于乡村之某森林度过雨季，欲往会佛，于旅途中准备食粮，彼等云：「今日出发，明日出发。」延迟之间，经过一月。于是又再准备食粮，但又如原样，一再延迟，经过一月、二月，因彼等之怠慢及对住所之留恋，终将三月之时日空费。渐次成行，到达祇园精舍，入于共享之室，置钵与衣，前往见佛。时彼比丘等问曰：「法友！汝二人长久期间未来会佛，何以如是之迟延？」二人说明其原委。如是二人懒惰怠慢之事，遍知于比丘僧团，于法堂之中，开始谈论彼等比丘之怠慢。佛来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「实为如是之语！」佛呼二人问曰：「汝等比丘！汝等二人怠慢延迟为事实耶？」答曰：「世尊！诚为事实。」佛言：「汝等比丘！彼等二人之怠慢，非自今始，前生即亦为怠慢之事，留恋住所，残居不去！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，于波罗奈河中住有三尾大角，其名为巴钦提（过多思）、阿巴钦提（过少思）、米达钦提（中思）。彼等由森林流往人里之处。米达钦提向其它二尾鱼云：「此人里之处，危险甚多，实为恐怖。渔夫投下种种之网及筌笼而取鱼，予等仍游返森林之处为宜。」然其它二尾怠慢，对食物留恋，彼等云：「今日出发，明日出发。」终于经过三月之间。尔时渔夫于河中投网，而巴钦提与阿巴钦提为寻食饵，先行出游，彼等目不锐利，不见网之结目，进入网之深处。米达钦提后至，见网之结目，知彼二者进入网之深处，彼思：「因怠慢而目不利，予须救此二尾鱼者！」彼由外方入网深处，破坏网之结目，使彼等发现逃出之空隙，一面将水旋搅。彼又再往网侧，向网之深处而行，破坏后方网之结目，使彼等发现逃出之空隙，一面将水搅浊，隐往后方而去。于是渔夫警觉：「鱼等破网而逃！」彼收起网端，彼二尾鱼竟由网脱出落水，如是藉米达钦提之福荫，彼等拾得性命。 结分 佛说过去之事，正觉者唱次之偈： 巴钦提阿巴钦提 为网所捕二尾鱼 米达钦提施救援 二尾于是再相会 如是佛述此语后，说明四谛──说四谛竟，二长老得预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时之巴钦提、阿巴钦提是今之二人，米达钦提即是我。」 （菩萨═鸟王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一发警告之比丘尼所作谈话。彼女住舍卫城为良家之女而出家，得具足戒后，忽转沙门之法，贪着食物之心深，于城内他之比丘尼不往之一角为乞食而行，受得良好食物之供养。彼女为味觉欲所囚系，彼女自思：「若其它比丘尼等向彼方面出发乞食，则予将无所得！」于是往比丘尼等居所警告比丘尼等云：「长老尼！如是如是之所，有可怕之象、可怕之马、可怕之犬徘徊其间，实为甚危险之场所，切不可往彼处乞食！」比丘尼等闻彼女之言，而向彼方出发者不见一人。某日，彼女向此方乞食而行，急欲进入一轩之家时，为一可怕之羊袭来，折断彼女之足骨；诸人急行前来，将折断之足骨，接合一起，载于床上，运往比丘尼之居所。比丘尼等云：「彼女警告他之比丘尼等，而自己竟往彼之方面折足而归。」一众皆与嘲笑。彼女所为之事，不久遍知于比丘僧团之间。某日，比丘等集于法堂云：「诸位法友！警告之比丘尼，警告他人而自己前往彼处，为可怕之羊折足！」对彼女之不德，加以谈论。尔时佛适入来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」答曰：「实为如是之语。」佛言：「彼女之警告，非自今始，前生亦为警告，而自不实行，常受诸苦。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨于森林中生于鸟胎，达成年后，为鸟之首领，由数千百之鸟相从，前往雪山。当彼等滞在于彼处之时，一只横暴之雌鸟往大道路上觅饵，彼得由车落下之米、豆、果物等类。彼思：「今于此方面，勿使他鸟前来！」彼告诫群鸟云：「大道大路，实甚危险，象马等及可怕之牛，牵车通过，一时不能急行飞起，汝等勿往彼处！」为此，鸟群为彼雌鸟命名为「告诫者」。某日，雌鸟出发至大道路时，闻路上有急来之车音，彼回顾见车尚远，于是仍巡行觅食，但此车其速如风，直冲雌鸟而来，彼尚未能飞起之间，车轮即由彼身上辗过。鸟之首领集合诸鸟，不见雌鸟，即曰：「告诫者不见，速往探寻！」雌鸟搜索者见雌鸟之体于大道上分裂为二，向鸟之首领报告，首领曰：「雌鸟禁止他鸟，而自往彼处，以致己体分裂为二！」于是唱次之偈： 警告向他鸟 自己动贪欲 彼鸟为车砾 失羽身倒毙 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之警告者是今之警告比丘尼，鸟之首领即是我。」 （菩萨═马戏师） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对不从教之一比丘所作之谈话。对彼于第九篇中之鹰本生谭（第四二七）中尚应详加说述。佛呼彼比丘言曰：「汝比丘！汝如此之不从教非自今始，前生即亦为不从教者。尔时从贤者而不实行其教，终当于投枪而殒命。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于马戏师之家，达成年时，有智能，技艺亦殊胜，彼就一马戏师学习跳越超枪之艺术，与师尊一同为献艺而行。然此师只知跳越四根枪而不知五根枪之艺，某日于某村献艺时，彼醉于谷酒，彼云欲跳越五根枪令观之，使五枪并列。菩萨云：「师尊！贵君不知跳越五枪之艺，请取下一枪。若如此跳越，则第五枪刺体，贵君则将死亡！」然彼己烂醉，不听其言曰：「汝不知予之本领！」于是跳越四根枪后，为第五枪串通其体如铜剑之花，突刺而悲鸣，倒于其处。菩萨向彼云：「汝不从贤者之言而招此不幸！」于是唱次之偈： 吾师！身为极难艺 吾不望此事 跳越四根枪 五根遭突刺 菩萨唱如是之偈，由师体拔枪 1，执行应执行之事 2。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之师是今之背教者，弟子即是我。」 注 1 直译应为「枪由师体脱离」。 2 是云荼毘。 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭为是在祇园精舍时，对拘迦利迦 1所作之谈话。对彼于第十三篇卢卢鹿本生谭（第四八二）中应为详述。佛言：「汝等比丘！拘迦利迦为自己之言语而失命，非自今始，前生亦有失命之事。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于西北婆罗门之家，达成年之后，于得叉尸罗之都，修习一切学艺，离欲出家，入于仙人生活，得五智八果，雪山地方仙人群集，仕彼为师。彼为五百仙人之师，住于雪山，味禅定之安乐。尔时一罹黄疸症之苦行者，取斧割薪，而向彼处来之一多言之苦行者坐于彼侧云：「汝割此处，汝割彼处。」使割薪之苦行者，苦恼不堪，终于发怒云：「汝非教我割薪术之师！」于是举起锐利之斧，只一击之下，而取其命。菩萨乃为处理彼之尸体。尔时又距仙居不远之蚁塔之下住一鹧鸪，不问朝夕，立于蚁塔之顶，大声鸣啭，而一猎师闻其声，知鹧鸪所居，寻声前往，杀彼持归。菩萨不闻鸪鹧之鸣声，问苦行者等曰：「鹧鸪住于此所，此时何以不闻其声？」彼等告知事由，菩萨结合此二事，于仙人群当中，唱次之偈： 过高与过强 过语与过长 愚者故被杀 鹧鸪亦过鸣〔被杀〕 如是菩萨修习四梵住，生梵天界中。 结分 佛更言曰：「汝等比丘！拘迦利迦因自己言语之故而殒命，非自今始，前生即有殒命之事。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时背教之苦行者是拘迦利迦，仙人之群是佛教僧团之众，仙人群之师即是我。」 注 1 拘迦利迦为从提婆达多背教者之一人。 （菩萨═鹑） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对乌陀罗赛提子所作之谈话。乌陀罗赛提为舍卫城之大富豪，一智者离梵天界生于彼妻之胎，达成年之后，端正而具梵天之风貌。某日，行伽提伽之夜祭 1，一切人等一心热中于祭礼，彼之友人等，其它豪商之子等，皆携带妻子而来，只有乌陀罗赛提子，因由长期住于梵天界而来，己无欲心之烦恼而彼之友人等商谈，乌陀罗赛提子亦应携来一女，共同与祭，于是去近其傍谓曰：「友！此市有伽提伽之夜祭，君亦应携带一女前来，共同祝祭！」长者子云：「予无携带女人之必要！」彼等再三再四强制使彼承诺，遣一盛装之妓女至其家云：「汝往豪商子之傍伴彼！」使彼女入于寝室，然后彼等归去。然彼豪商子入来寝室，对彼女曾不一瞥，亦无一言交谈，彼女自思：「此男对予如是殊胜容色，与具殊胜之魅力均不一顾，甚善！予将向彼现得意之娇态，使之观见！」于是使彼见女人之娇态，故作愉快不堪之状，微笑而露其美齿。豪商之子见此，体会人身齿骨之相（不净观），于彼心中起骨锁想 2，会得彼女之全身，如一骨锁，于是彼与以金云：「汝可归矣。」将女送出。女由彼家出后，于街头过一贵族，与彼女金而带往自邸。经过七日，祭式终了，妓女之母女因女不归来，往豪商等之前寻问，彼等之母往乌陀罗赛提之家问日：「女往何处耶？」豪商之子：彼时予与其金，遣彼女归去矣。」其母不见其女谓曰：「汝须寻得我女！」于是携同乌陀罗赛提之子往王前告诉，王即开始审理事件。王：豪商之子等曾携彼女安置于汝所耶？」豪商之子：大王！诚然如是！」王：今彼女现在何处？」豪商之子：予不得而知，彼时予立即遣其归去！」王：汝今能将其带来耶？」豪商之子：大王！予不知其往何处！」王曰：「若彼不能将女带来，则将处以王刑 3！」于是警吏背缚其腕，将行王刑，捕彼离去。城中到处传播消息谓：「豪商之子因不能寻获妓女，将被处王刑。」于是消息遍及全市。大众皆以手当胸而立云：「贵君究为何故，被此冤罪？」彼等悲叹，随豪商子之后而行。尔时豪商之子自思：「予受此苦，完全因在家生活而起，若由此而被释，予将至大瞿昙正等觉者之前出家。」然于他方彼妓女亦闻市中大骚动，彼女问：「此究因何而骚动耶？」逮彼女闻知事由，急往群众之中云：「诸君请让开行路！予将往见王之后人！」于是彼女示现己身，后人见彼女，交付其母，解豪商子之缚，与以放免。彼由诸友包围往河中洗头归家。朝食终了，得父母之许可，持衣类由大众围绕，往佛之前，向佛敬礼，乞请出家。经佛许可，出家入僧团。彼依不倦业处，增加智见，不久到达阿罗汉位。于是某日，比丘等集于法堂论议彼之德行云：「诸位法友！乌陀罗赛提之子，其自身生死之怖畏时，知佛教之功德，彼思：『如能脱苦，我将出家！』彼被解放，即从其愿而出家，遂达成最上之果！」佛巧适出来彼处，问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！当自身生死之怖畏时，思依此方便而脱此苦，非只乌陀罗赛提之子而已，昔之贤者亦于自身生死之怖畏时，欲依此方便而脱苦！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨于生死轮回之流转中，生于鹑之胎中。当时一捕鹑者来至森林，捕多数之鹑，置于家中，养育与以食物，卖与持金来买之人，以营生计。某日彼捕多数之鹑与菩萨一同而去，菩萨（鹑）自思：「若予饮食其饵，彼将捕予卖与他人，然若予不食，瘦瘠衰微，见予如是，将不携行，如是予将得幸福。予将用此手段！」彼如实行，遂日渐瘦瘠，只余皮骨。诸人见之而不携行。其它诸鹑，皆已卖尽，猎师使菩萨立起，由笼中取出，置入口处，又载菩萨于掌中，彼思惟察考：「此鹑究为何故耶？」菩萨见彼不注意中，展翼奋力飞去，再归森林。诸鹑见彼问曰：「近时何故未曾得见，汝往何处耶？」菩萨：「予为猎师所捕！」鹑等：「如何得逃来耶？」菩萨：「予不食不饮为手段，遂得以逃出！」于是唱次之偈： 无思虑之人 不得殊胜果 甚深思虑者 免死与束缚 如是菩萨告所行之事由。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时免死之鹑即是我。」 注 1 原语Kattika 为月令之名，约当我国十至十一月，此月于满月时接近伽提伽星（二十八宿中之昂宿，亦即牡牛星座）故而得名。伽提伽祭即为于此月所行之祭祀。 2 骨锁想为十种不净观之一，观人体不外为一骨锁。 3 Rajana原为王教书之意，此处为Rajadanda为王亲科以刑罚之意，故译为王刑。 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一非时叫唤之比丘所作之谈话。彼住舍卫城，为一良家子，彼对佛教出家者之义务与学问，均不修习。彼于如是如之时，应须完成义务，如是如是之时，应须出席，如是如是之时，应须暗诵经典，悉皆不知，无论初夜、中夜、后夜，彼于睁眼醒觉之瞬间，即发出大声，使比丘等皆不可能微睡。比丘等于法堂中谈论彼之不德云：「诸位法友！如是如是之某比丘，在如此尊贵教中出家，不知义务、学习、时分非时！」佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」答曰：「实为如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！彼非时叫声，非自今始，前生亦非时叫声，致遭捩首而殒命。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于西北婆罗门之家，达成年之后，极一切学艺之蕴奥，名声于波罗奈为到处皆知之阿阇梨，彼教五百弟子之学艺。彼青年婆罗门等养一报时之雄鸡，彼等闻其鸣声而起，修习学艺，不幸鸡死亡，彼等寻求他鸡而行。某时，一婆罗门于墓地林中拾薪，发现一鸡，携归放置笼内饲养；然此鸡因于墓地养育，不知如是如是之时应鸣，或于夜半即鸣，或于天明而鸣。于夜半鸡呜时，彼等起而修习学艺，然至太阳升起时，早已不能用功，睡气所摧，不能处理工作；于昼间叫鸣时，暗诵之暇，亦不可得。于是彼等计议：「此鸡于夜半及昼间乱鸣，使我等受其累而不能遂行学艺！」于是捕彼，捩其头而取其命，向阿阇梨告述：「我等已杀非时叫鸣之雄鹦！」阿阇梨对彼等教诫云：「彼因无教育而死！」于是唱次之偈： 未受父母教 亦不住师家 不知时非时 此鸡终丧命 说此事菩萨全其定命，从其业报而生于应生之所。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时非时叫鸣之鸡是此比丘，门弟子是佛之从者，阿阇梨即是我。」 （菩萨═司祭） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对婆罗门少女旃阇所作之谈话。有关彼女于第十二篇大莲华王子本生谭（四七二）中，将详细说述。佛于此时曰：「婆罗门少女旃阇以事实无根之事对我非难，非自今始，前生即亦对我非难。」于是为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于婆罗奈之都治国时，菩萨成长于司祭之家，达成年之时，遭父死亡，自为司祭职。尔时国王宠其妃，成全妃之愿望，王云：「爱妃！汝何所欲，可向予言！」妃即言曰：「予之愿望，亦并不难，只有一事，即今后汝见他女，心中不起烦恼。」王初为以拒绝，彼女再三再四，强王回答，王不能逃避，承诺彼女之言。其后一万六千之舞妓中，王竟不观一眼。尔时王国之迦城作乱，警备之军队与盗贼数度交战，寄信与王云：「今后予等不能镇压！」国王集结军队，欲亲自出征，呼妃云：「予往国境，将有诸种战事，胜败之数未定，如是场所，难以保护妇人，汝可暂留此处！」妃云：「大王！予不能独自留守！」彼女再三再四为王拒绝。于是妃向王乞愿回：「王每行一由旬，辄遣一人回返探询，使王得知予之安否！」王承诺曰：「甚善！」于是王使菩萨留守城邑，自率大军出发。每行一由旬，王辄遣一人回返报告：「予之无事平安，并探视妃之安否，再行归来。」王命人遣往妃处。妃对归来之人问曰：「王遣汝寄何信前来？」答曰：「为知贵妃之安否！」妃云：「汝近前来！」妃即与彼行邪淫之事。王行三十二由旬之路，遣使三十二人寄信归来，而后妃对彼等皆同样行邪淫之事。王镇抚国境，激励住民，再就归路回军，同样遣送三十二人之使者，彼女又亦与前为同样之淫行。王凯旋归来，留住于军队阵营之中，向菩萨送信，命城中准备。于是菩萨使全城准备，准备终了，来访妃之居室。妃见菩萨容姿优美，不能自制，彼女云：「婆罗门！请来入床！」菩萨：「请勿作是言，王有尊严，予亦恐失品行，予终不能为此卑劣之事。」妃：「六十四人之臣下 1，无一人重王，亦不恐失品行，唯贵君一人对王尊敬，唯贵君恐失品行耶？」菩萨：「王妃！彼等若与予为同样之思考，将不为如彼之事。然予知此事之不当为，故不为此乱行之事。」妃：「汝何以唠叨如此无味之言，若不从予之言，汝将受斩首之苦！」菩萨：「悉听尊便！予此生被斩首，虽然他之百千生中被斩百千之首，予亦不能为如是之非行。」于是妃恐吓菩萨云：「甚善！汝其应知后果 2！」妃入自己之室，以指爪抓破己体，手足涂油，着污垢之着物，伪装卧病之态，呼下婢云：「大王若问『妃在何处？』汝云『卧病在床！』」一方菩萨前往近王，王之军队行列整齐，随王入城。王登殿不见妃出，问曰：「妃在何处？」婢女：「大王！王妃卧病！」王直赴寝殿，王摩掌妃背曰：「爱妃！汝身之疾病如何？」妃沉默不语，问至第三度时，向王曰：「大王！汝实际尚在生活，然如予为女人者，不知仍尚持有夫君也！」王：「吾妃！汝究竟所言者为何故耶？」妃：「受王之命，为维护城邑而留守之司祭，以巡回居室之名而来此处，因我不从其言，彼殴打我，于是遂彼所欲而归。」王闻妃语，愤火中烧，如投盐砂，怒气冲冲，步出寝殿，命令门卫及下仆云：「前往背缚司祭，如死刑囚状，推出城外，往处刑场，斩首弃尸！」彼等急往，后手缚彼，击打死刑之大鼓。菩萨自思：「王为彼恶妃先行入谗，今日唯有以自己之力，救自己之身。」于是向诸役人曰：「诸位可以杀予，但请见王一面再杀！」诸人：「何以故耶？」菩萨：「予为王之侍者，为王多作工作，予知多数大宝物之所在，王之财产，皆予管理，若予不睹王面，则多数之财富，将归乌有。俟予告王财产之事后，汝等可完成任务！」于是彼等使彼见王。王见彼云：「婆罗门！汝在予前，不知耻耶？何故汝为此恶行？」菩萨：「大王！予生于婆罗门族，虽一蚁 3亦未曾杀生，虽一叶之草亦无不与而取，未曾为爱欲之故，开眼见他人之妻，未曾吐戏言虚言，未曾饮由草叶尖端滴落一滴之酒。对贵君等之家，予为无罪。彼愚痴女人因爱欲取予之手，予与拒绝，彼女恐予揭发其恶事，告予入其室之罪。予无罪，而持来书信之六十四人有罪，王请呼彼等问之：『汝等有否从妃之语？』大王！」王捕缚六十四人等，呼妃出殿，王问曰：「此女与彼等有否为恶事耶？」彼等告曰：「大王！确有其事！」王缚彼女后手，命令曰：「与彼六十四人同斩首！」尔时菩萨向王云：「彼等无罪，大王！彼等无罪！实为妃为其自身之欲望所行，彼等无罪！请王赦免！又彼女亦无罪，实际有女人者，淫欲炽盛，不知餍饱，此概为某等女人之天性，与彼等为必然的结合。请王亦赦免彼女！」菩萨之种种说教，彼等六十四人及此愚痴女人，皆被放免，各各与以相当之住家，如是彼等皆被赦免落实后，菩萨近王之前云：「大王！王依盲目愚者无事实根据之言，无捕缚之理由而背缚贤者之后手，又依贤者适言之真理，解放贤者后手之缚，如是，愚者缚不可缚者，贤者解放被缚者！」于是唱次之偈： 愚者一度言 缚不可缚者 贤者开口时 解放被缚者 如是大萨埵（菩萨）依此之偈，为王说法。彼云：「予受此苦，实因予之在家生活，今后不行家事。大王！请许我出家！」彼得出家之许可，目浮泪光，以数多之资产与亲戚人等，出家入于仙人之生活。住雪山得神通及解脱之圣果，生于梵天界中。 结分 佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时恶性之妃是婆罗门少女旃阇，王是阿难，司祭即是我。」 注 1 头触对方足下所行之礼，为印度之最敬礼。原语为padamula﹐足下之意，padamulika为行足下礼之意。对王称臣下，奴仆之意，又信者对佛行此礼，表甚深之敬意。 2 原语为知（janati）之第一人称未来形，直译为「予知之矣」；日本语「汝应记住！」为对人恐吓之助白语，此处译为「汝当知后果！」 3 Kuntha为小虫、蚁之一种，Kipillaka 亦蚁之意，指大黑蚁而言。今两者皆译为蚁。 一二一 吉祥草本生谭 （菩萨═草神） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之亲友所作之谈话。给孤独之友人、伙伴、亲族、本家诸人反复几度谏言曰：「大长者！彼等（长者之亲友）对出生、种族、财产、谷类等，皆与贵君不等、不优，何故与彼等相亲耶？应止之也！」然给孤独云：「友谊者，实应与劣者、等者，胜者，皆须互相结合。」然给孤独长者不听彼等之言，往其所领之村，任命其友人为资产管理者，然后出发。此一切事实于不运者本生谭（第八三）中已为详述，唯今之际，则为给孤独长者向佛伸述自己之家事。佛言：「长者！朋友决非劣者，能守为友者之才干，方为正确之尺度。所谓堪称为友者，无论等于己者，劣于己者，悉皆应思惟彼为胜者，何以故？因彼等于降来自己身上之重担，终必得以免除。例如，汝今依汝之亲友而为家产之主，然汝前生亦曾依亲友而为天宫之主！」佛应彼之请求为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于宫中为吉祥草丛之神，此宫庭草木茂盛，距王座之近处有一干直而枝叶广伸四方之鲁伽树（幸树）。王之近侍对之非常尊崇，又呼之为姆伽伽树。此树生有一大威力之神王，菩萨与之极为相亲。 某时，梵与王住于一根柱之御殿中，其柱发生摇动，侍者告于王。王呼木工云：「木工！予之一根柱之殿柱摇动，汝持一新木来，使之固定。」彼等云：「承知尊命，大王！」然彼等他处寻觅不得其木，入于宫廷，发现此姆伽伽树，最终来至王所。王问曰：「如何？汝等发现适当之木耶？」彼等告曰：「大王！予等已有发现，然予等不能砍伐！」王：「何以故？」木工：「予等未能发现其它之木，进入宫廷除王树（姆伽伽）之外，未有其它之发现，故此予等不能砍伐王树。」王：「汝等可往伐之，使宫殿坚固，予可种植其它王树！」彼等云：「承知尊命！」于是取供物，入宫廷，谓曰：「明日将伐。」供养王树，然后归去。树之女神得知此事思惟：「明日予将失去天宫，予伴子等将归何处？」于是抱子等之颈而泣。其友人森林诸神来至此处问曰：「此究为何事耶？」彼等闻其事！亦不知如何阻止木工砍伐之方法，亦开始抱树神而泣。 此时菩萨来访树神，闻知此事，向树神云：「汝勿忧心，予不能默然见树被伐。明日木工来时，请见予之神通！」菩萨安慰女神。翌日，菩萨于木工来时，窭身化为变色龙（大蜥蜴），先木工而入于王树根中，钻其树为多孔，再登至树之中殿，然后往树顶摇头止住。木工之首领见变色龙，以手叩树，见有多孔，以为无用，自责昨日未曾注意，于是向王树供养，对此耸立天空之大树持咒后离去。 树之女神，藉菩萨之福荫再为天宫之女主，彼女集合朋友诸多之神，致问候之意。树之女神曰：「天宫再归予手！」于诸神之间，语菩萨之德。彼女神曰：「诸位尊神！我等虽有威力，愚痴而不知方便，然吉祥草神，自身具足智慧，使予得再为天宫之主。实则等者、胜者、劣者之诸友，凡此友人，各依其力，对友等所起之苦，可为免除，使住于安乐！」彼女赞叹朋友，唱次之偈： 等者如胜者 劣者亦全一 彼等当危难 与我最上利 于此鲁伽树 吉祥草助我 彼女神曰：「是故脱苦之目的，非只探寻等者与胜者，劣者之学徒，亦须为友！」鲁伽树神依此偈向诸神之群说法，一生与吉祥神交往，从其其业报生于应生之所。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之鲁伽树神是阿难，吉祥草神即是我。」 （菩萨═象） 序分 此本生谭是佛在竹园精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等于法堂中，对提婆达多与以恶评云：「诸友！提婆达多对如来如满月光耀之御颜，为八十种好相、三十二大人相 1所饰，受一寻之圆光围绕，放射双双对对之大光明，成就至妙荣光之御姿，心不生净信，反起嫉妒，彼不能忍受佛之名声，谓：『诸佛实具足如是戒、定、慧、解脱、解脱智见』，而反起嫉妒！」佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之话！」佛言：「提婆达多对称赞我语而起嫉妒，非自今始，前生即亦有此事。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于摩揭陀国之王舍城，某摩揭陀王治国时，菩萨生而为象，彼全身白色，如上所述，具足色身之美。于是彼以圆满相好之理由，王以彼为王象。 恰于某一祭日，全市庄严如一天都，王跨最胜庄严之王象，具诸多之行列，巡察城内。群众到处站立，观看无稍缺点之王象美体，咸谓：「喔！如是之美！喔！如是步行之姿！喔！如是之戏态！喔！如是相好圆满！如是美丽纯白之象，实与转轮圣王之象相应！」群众异口同音褒美王象。 王闻群众如是褒美王象，不能堪忍，起嫉妒心，彼思「今日使彼由山之崖端跌落坠而死！」于是呼调象师云：「如何？彼象善调教耶？」调象师：「大王！善调教矣！」王：「若已善为调教，彼象能由昆浮罗山之崖端步下耶？」调象师：「大王！彼能胜任。」王：「如是，前往彼处！」 王自身由象身降下，使调象师乘坐，往崖处行。调象师坐象之背上，乘象登崖时，王自身由宫臣之群围绕，登上山崖，使象向崖之方谓曰：「汝谓熟练善调予象，若然，使彼以三足站立！」调象师坐象背上云：「友（象）！以三足而立！」彼对象以2钩指示为之。其次王云：「使彼以前二足而立！」大萨埵（象）蹴起其二后足，以前二足而立。王：「再同样以二后足而立！」于是再高举前二足，以后二足而立！王：「更以一足而立！己于是三足高蹴，只以一足而立。尔时王知象不坠落，王云：「若能使彼立于空中一观！」尔时调象师自思：「于全阎浮提未见有如此能并肩训练之象，此必王欲希望使彼象坠崖而死！」彼向象之耳边言曰：「友，彼王望汝坠崖而死，汝侍此王实不相应，若汝有行空之力，予乘汝携行，升至虚空，往波罗奈而行！」 具足福德通力之象，立即升入空中，调象师向王曰：「大王！此象具足福德通力，而侍此不德之愚者，实不相应，彼将往具足福德相应之贤王之所。如此不德之愚者如汝，将失其象与余所有！」彼坐于象背，唱次之偈： 愚者得名声 自己为不利 自己与他人 双方致伤害 如是以偈对王说法，声言「再见」 3，升至虚空，往波罗奈，止于王之宫廷上方虚空之中。全市市民惊叫曰：「殊胜之龙象由虚空对我国王飞来，止于王宫之上空！」 王闻之立即由宫中出来告曰：「汝若喜予而来，请降此大地！」于是菩萨（象）降于地上，调象师由象身降下，向王敬礼，王问曰：「汝等由何处而来？」答曰：「由王舍城！」向王告述一切之事。王曰：「汝等来此，其行何嘉！」王甚满悦，庄严城市，入象于王之象舍，分全国为三分，一分捧献菩萨，一分赠调象师，一分归王自身所领。 菩萨来时，全阎浮提洲之领土，再归王之掌中，彼为阎浮提洲第一之王。王为布施之福德，从业报出生于应生之所。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之摩揭陀王是提婆达多，波罗奈王是舍利佛，调象师是阿难，象即是我。」 注 1 三十二相、八十种好为佛及转轮圣王之特相。 2 原语Pannika 系斯泰德氏辞典中Sannika═SK.Srni之误，今从斯泰德氏辞书之语。 3「再见」之原语为Tittha dani tvam，直译为「汝且立其处」之意，今推意故如上译。 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对迦留陀夷长老所作之谈话。据传，彼于谈法之际，遽云：「于此场所，应如是说，于此场所，不应如是说。」不知事之适与不适，于他人说述祝词之时，则述不吉之语，如：「彼等立于屏外，乃至耸立四街中。」彼述说此等无感谢之祝词；反之，于丧事时之祝词，则语：「多人与天皆思欲此事。」彼或言此于千百之祭事中，皆为常有之事。 某日比丘等集于法堂谈话：「诸位法友！迦留陀夷不知事之适与不适，口不择言，于任何处为种种不可言之语！」尔时，佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘等答：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！迦留陀夷谈话时，愚钝而不知适与不适，非自今始，前生即亦如是，彼实为一常恒之愚人。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门族富豪之家。及长，于得叉尸罗修习一切学艺，成为名称远闻之阿阇梨，对五百梵志教授学艺。尔时于梵志众中有一愚钝之梵志，为修法弟子，修习学艺，因其性质愚闇，不能会得，彼为菩萨之近侍，形同奴隶，作一切工作。 某日菩萨夕食之后，横陈卧榻之上，梵志为其洗净手足及背，为之涂香后将行时，菩萨告曰：「汝将卧榻之足用竹席垫起。」梵志将一足用席垫起，他之一足未能寻得适当之物，乃用自己之足支起，度过一夜。 菩萨朝起醒觉，见彼而问曰：「汝何故坐于此处？」梵志：「予以足支榻坐于此处。」菩萨吃惊，自行思案：「彼于予之特别近侍弟子中，此实愚闇，不能成就学艺。然予如何使彼能成为学者耶？」尔时彼浮出次一思考：「予今有一方便，予命彼梵志采树及树叶，于归来时问彼：『今日汝何所见，又何所为耶？』于是彼将告曰：『今日予如是所见，如是如是所为矣。』尔时予问：『汝所见之物与所为之事，为如何状况？』于是彼将能为譬喻与其由来之语：『如是如是之状况。』如是彼渐次能言新譬喻与其由来之话，以此方便，将可成为学者！」菩萨呼彼近前告曰：「汝梵志！由今日起，往采树及树叶，无论汝见何物，享受之事，饮食、食物，如其原状，归来告予。」彼曰：「承知尊命！」彼与承诺。某日，梵志与众一同前往森林，采树及树叶彼见蛇归来报告曰：「阿阇梨！予见蛇矣！」何阇梨：「蛇为如何状况耶？」梵志：「譬喻言云，犹如铁锹之柄！」阿阇梨：「善哉！善哉！汝所举之譬喻，一切皆佳！诚然，蛇如铁锹之柄也。」尔时菩萨自思：「梵志善说譬喻，将能作为学者矣！」梵志复于某日于林中见象，归来报告曰：「阿阇梨！予见象矣！」阿阇梨：「象为如何状况耶？」梵志：「譬喻言之，犹如铁锹之柄！」菩萨：「象之鼻犹如铁锹，牙亦为同样之形象，彼因闇愚，不能详正叙述，仅就象牙而言也。」于是默然不语。然于某日，梵志被招待以冰糖，彼报曰：「阿阇！今日予等食冰糖矣！」阿阇梨问曰：「冰糖为如何之状耶？」彼答曰：「譬喻言之，如铁锹之柄！」阿阇梨自思：「彼之所云亦几分相似！」复默然不语。又某日，同样再受招待，以黑糖及酪与少许之乳共食，彼归来曰：「阿阇梨！今日予等食酪与乳矣！」复问曰：「酪与乳为如何形状耶？」彼答曰：「譬喻言云，如铁锹之柄！」 阿阇梨云：「彼梵志蛇之形如锹之柄，此尚为适度，以象之形如锹之柄，此就牙而论，尚为妥当，以冰糖如锹之形，则极少恰当，然酪与乳，无论何时皆为纯白，随容器之形而变，此譬喻全然不当。此愚男实不可教也！」于是唱次之偈： 适语一切处 愚者说一切 不知酪与锹 误酪为锹柄 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时愚钝之梵志是迦留陀夷，阿阇梨即是我。」 （菩萨═仙人） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，就精励某任务之婆罗门所作之谈话。据传，彼为住于舍卫城之良家子，皈依佛法而出家，精励于任务。彼于阿阇梨与和尚之服务，有关饮食、布萨室、事火室等任务，莫不精心勤勉为之，于十四大行，八十分行，无不遂行其任务，扫除精舍、僧房、中庭、及通往精舍之道路，并与诸人饮料，诸人亦喜彼精励之任务，彼并定时供养五百量之食物。如是藉彼之福荫，生得大供物与尊敬，使多人之生活安乐。 某日，比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！有如是之比丘，精励于任务，生诸多之供物与尊敬。藉彼一人之一福荫，予等完全为安乐之生活。」尔时佛来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘等曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！彼比丘之精励任务，非自今始，前生有五百仙人，往求果实，而依彼一人所采之果实，得支持生命！」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于西北婆罗门之家，及长，于仙人之前出家，由五百之从者相伴，住于山麓。尔时于雪山有大旱魃，到处涸水，畜类不能得水，悉将涸死之状。 此时，此等道士中之一道士，见彼等之苦渴，切断一树作筒，绞水盛之与彼等畜类。然多数成群而来饮水，使道士无采果之时间，彼唯施水而不能往取食物。 畜类之群自思：「彼人向我等施水，无往采果实之时间空腹饥饿，实甚困苦。我等须讲一方策！」彼等相互商谈：「今后来饮水者，应自己之力，采集果实，然后归去！」如是各畜类应自己之力，采集甜庵罗、野蔷薇之实及面包树之果实等而归去，为彼一人所赍之果实，可充分荷载二车半，五百道士食此，尚能贮藏甚多。菩萨见此云：「实为依一人精励于任务，赍与如是诸多道士之果实，而得维生计，精进实为应行之事也！」于是唱次之偈： 人者应精进 1 贤者无倦疲 试观精进果 不求得庵罗 大萨埵（菩萨）如是教诫仙群。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语「尔时精励任务之道士是此比丘，仙群之师即是我。」 注 1 偈之初二句，第五十二小伽耶伽王本生谭参照。 （菩萨═长者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大言比丘所作之谈话。其事与上述者同样。 主分 昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为富裕之长者，彼之妻生子，同日彼之女奴隶亦产一子。彼等之儿，一同成长，长者之子学习文字时，奴隶之子持石板前往，与彼共同学习文字，兼作二三工作。彼渐渐谈书善巧，为一眉目秀丽之儿，彼名为伽他哈迦。彼于长者之家，付与管理财宝之业，彼自思量：「予不能常时只为此财宝管理之业，如稍有过失，将被缚打，成责罚之对象，又将被分与奴隶之食物。恰于长者之近处别有一长者友人，予今向彼假托予之长者之语言，持信前往，欺彼长者谓：『予为长者之子。』娶得其女，得享安乐之生活。」于是自取贝叶书写：「予为如是如是之名，予今遣予子至贵君处，与贵君之女结婚，两家结为亲戚关系，实甚相宜。是故务请贵君俯允嫁女，使两人同住贵君之处，予得时前往看顾。」作长者之捺印，如意取其用金、颜料及衣类，往近处长者之前，向长者问候而立。尔时长者问曰：「贵君由何方而来？」奴隶之子：「由波罗奈。」长者：「汝为何人之子？」奴隶之子：「波罗奈长者之子。」长者：「汝来何事耶？」此时伽他哈迦交付贝叶云：「请过目观此。」长者读贝叶，心中喜悦云：「于今予之生活有益！」许女与彼，使住其处。其住家甚大，当彼见粥、嚼食、衣类香料等献出于彼处之时，彼对粥等加以轻蔑云：「此等煮粥、嚼食、所制之饭，皆为田舍农村之饭食！彼等原为田舍之住民，不知作外衣之事，不知作香料嗅花香之事。」于是彼对制作衣类之人等亦加以轻视。 一方面菩萨不见奴隶，彼云：「伽达哈迦不见，彼往何处？应速探寻！」于是遣人向四方寻觅，彼等中一人恰往其处见彼，确实查明，自身故作不注意状，归来向菩萨告知此事。菩萨闻知此事自思：「彼为不合法之事，予将往捕归。」于是向王乞暇，由多数之从者相伴出发，于是长者前往邻近处之消息传遍四方。伽达哈迦闻之自思：「长者来矣！彼非为他事，必为予之事而来！予今若逃走，将不能再归，将如之何？否！予不能逃走，予有善策！予往主人之来路，为奴隶之行，请求宽宥。」于是彼于彼时之后，于公众之前作如是言曰：「其它之愚者，为自己之愚，不知父母之德，彼等为食事时，不为敬礼，与父母一同进食。然予等于两亲为食事时，捧壶，持唾盂，执水与扇而坐。」至于休息之时，彼持容水到暗处书写说明奴为主人应为之一切事务。 彼如是教导众人后，当菩萨将来至近所时，彼向其翁舅（女父）云：「父亲！予之父为会贵君而来，请贵君准备软硬二种食物，予持赠物先往途中迎接。」翁予承诺：「甚善！」伽他哈迦持诸多之赠物，由多数从者相伴，于到达时，向菩萨敬礼，献上礼物，菩萨受取礼物与彼寒喧交谈。朝食之时，张天幕以为休养，入于荫凉处。伽他哈伽遣从者使归，自执水瓶，近于菩萨之前，为水之所作工作已，向菩萨跪拜而言曰：「主人！予向贵君献上贵君适意之财宝，伏请主人维护，勿使我失名誉！」菩萨观彼之善能精励，心起柔善，对彼慰之曰：「汝勿畏怖！予不为汝之障碍物也。」于是入于邻村。 菩萨于彼处受非常之款待，而伽他哈迦亦不断为其奴隶所应为之事。尔时菩萨一时如意安坐，邻村之长者云：「大长者！予拜见贵君之贝叶，是以将予女奉侍贵君之子。」菩萨亦以伽他哈迦为己子，向长者作适当之爱语，使长者满足。然自此以后，菩萨见伽他哈迦，心中生厌。 某日菩萨呼长者之女近前云：「吾女！予之头有蚤虱否？试一观之！」彼女近前捕而立，菩萨语以爱语问曰：「如何？予子对汝于苦时或乐时，皆甚亲切耶？汝二人彼此之间和平度日耶？」女：「贵君之子别无其它缺点，唯对食物，常有不平之言，实感困扰！」长者：「吾女！无论何时，此为彼之恶习所致，予今教汝使彼闭口之术，汝须善记。吾子食时若云不平，汝依所教，立于其前唱偈一观！」菩萨教偈，停留数日，归波罗奈而去，而伽他哈迦持诸多之软硬二种食物随行，多赠财物，礼拜而归。然自菩萨去后之日，彼极度傲慢。某日，长者之女运来种种之噉食，取匙捧献，彼又开始向彼女语食物之不平，长者之女，依近菩萨之所教，唱次之偈： 若到他之国 种种为大言 彼归应破灭 伽他哈迦！取食勿多言 伽他哈迦自思：「此必长者告我之名，语彼女一切之事！」自此以后，再不对食物说不平之语，依所与者而食。彼从其业报生于应生之处。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之伽他哈迦是大言比丘，波罗奈之长者即是我。」 （菩萨═王之甥）就一占 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，就拘萨罗国王之剑相婆罗门所作之谈话。据传，彼铁工持来王之剑一嗅，即可占剑之相。彼对某人与彼赠物，即语其人曰：「此剑剑相具足，适为王用。」又某人不持来赠物与彼，则侮蔑其人之剑有缺相。 时有一刀工作剑，于鞘中入以微细之胡椒，持来王所，王呼婆罗门曰：「请占剑相。」于是婆罗门拔剑而嗅，胡椒入鼻，喷嚏逆出，鼻触尖端，切为二段。此婆罗门被斩鼻之事，为比丘之教团遍知。某日，比丘等于法堂开始议论：「诸位法友！王之御用剑相师，为占剑相而斩鼻！」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼婆罗门嗅剑斩鼻，非自今始，前生亦有同样之事。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，有一占王剑相之婆罗门，一切完全与上之情况相同。于是王遣医者至彼所治疗彼之鼻头，而以腊崁于鼻上，更使彼为王之近侍。 波罗奈之王，恰无王子，只有一王女与一甥，彼将此二人共同养育于己之傍。及成长后，彼等成为相互爱护之伴侣。于是王招集诸大臣曰：「予之甥为王位继承者，与吾女于彼，行灌顶式。」王语讫自思：「予之甥，无论由何方言之，皆为予之血族。若然，彼娶他之王女而灌顶，女与他之王族结婚，于是予之血族繁殖，予之王统能分为二。」王与诸大臣协议：「彼等二人，必须分开。」甥居某一住所，王女使住他处。彼等今达十六岁，彼此极相慕，王子思考：「此必须讲求手段，使伯父之女逃出王宫！」最后想出一法，呼王女之大相师，与千金之赠物，相师云：「如何为之耶？」王子：「汝且一试，无有不成功者，愿设计某一理由，使予伯父能由王宫运女出宫。」相师：「承知如命！予近于王，如是说：『大王！王女为恶运之神所凭，王应长期离开王女，不与监视。予与王女于是时乘车，由多数之武装人等随从，作大行列前往墓场，使卧于圆坛之后方，伪装死之之状，置于卧榻之下，而以百八壶之香水溅洒，洗流恶运之神。』予向王如是告述，将王女导出至墓场。贵君则于是日先行，持少量之胡椒，贵君由武装之诸人围绕，乘车往墓场，车置墓场门外之一方，将武装之诸人遣送至墓场之林中，贵君自往墓场圆坛之后方，如死人之状而卧，予往彼处，于汝之上置卧榻，置女卧于其上，于此瞬间，汝嗅胡椒粉入鼻，为喷嚏两三声，至第三度之同时，予等即弃王女奔逃，尔时贵君与王女接近，贵君于王女之头灌顶，而贵君本身亦自灌顶，然后运王女归还至贵君自身之住居！」王子同意：「诚然！此为极佳之策略！」 相师即往王所，向王告其事，王与承诺；相师再向王女语内实情，王女当然接受。相师于出发之日，与王子相互通牒，排大行列前往墓地，并畏吓伴从之人云：「予置王女于卧榻之上，卧榻之下如有死人喷嚏，彼由卧榻下出，第一人为彼发现，必被捕捉，汝等须加注意！」 王子先行，依相师所云，寝卧于其处。大相师捧王女往圆坛之后方，使乘于卧榻之上，并嘱云：「请勿畏惧！」尔时王子鼻入胡椒粉，作大喷嚏，当彼喷嚏之时，大相师即弃王女，大声喊叫，率先而逃去。相师逃走，无一人敢于留住，亦均弃置武器而逃。王子依豫定之所为，携王女归自身之住居。 大相师往王所，向王告一切事情经过。王云：「最初，予即思以吾女与彼而养至今，此如于酥粥之中再加熟酥为同样而成长。」王与承诺，至其后与甥以王位，以王女为大后。 于是剑相师仍为彼之近侍，某日，彼于为王之近侍前来之时，面向太阳而立，近侍之腊鼻破坏，落于地上，彼感耻伏颜而立。王笑向彼云：「尊师勿忧！喷嚏对某者为善，或对某者为恶！尊师因喷嚏而斩鼻，予因喷嚏而得王位。」 王为如是语后，唱次之偈： 同一事两面 有善亦有恶 某者成为善 某者成为恶 世无悉善者 亦无全恶者 王依此偈，述其因缘后，为布施等诸善行，从其业报生于应生之所。 结分 佛依此说法，说明如世问所思之善与恶非一律之事情。于是为作本生今昔之结语：「尔时之剑相师正是今之剑相师，而王之甥即是我。」 （菩萨═长者） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大言比丘所作之谈话。此一事项，序分与主分完全与伽他哈迦奴隶本生谭（第一二五）相同。 主分 此处波罗奈长者之奴隶名曰伽蓝杜迦。彼逃出，娶近所长者之女，与多数之从者俱住时，波罗奈长者到处搜索，不知彼之所在。彼遣一自己豢养如子之鹦鹉前往探索。此幼鹦鹉各处回翔，到达彼村，恰于此时伽蓝杜迦以游河为目的，持花鬘、熏香、涂香及软硬二种食物到达河岸，与长者之女乘船游于水上。 此一地方为河游之上流，社会人等皆饮入强力药之牛乳，因此，于当日在水上享乐终了，不使为冷气所袭。伽蓝杜迦亦衔此一杯牛乳，于嗽口后吐出，吐时不吐于水上，而竟将牛乳吐于长者之女之头部。 幼鹦鹉往河边，落于无花果树之枝上瞭望，发现伽蓝杜迦，且观见彼向长者之女头上吐出牛乳，鹦鹉云：「喂！汝奴隶伽蓝杜迦，汝应思汝生于世间之地位！汝衔牛乳一杯嗽口，汝不可向生来幸福有信仰之某长者之女头上吐出牛乳。汝应知汝之身份！」于是唱次之偈： 我为住林者 住处诸方处 人见将捕汝 伽蓝杜迦！汝且饮牛乳 伽蓝杜迦识此鹦鹉，彼心恐惧：「予事将必显露！」彼云：「主人何时将至耶？」鹦鹉：「彼之唤我，并非欢迎，将绞颈杀我！」知其恶意乃云：「予与汝无事。」乃展翼飞翔至波罗奈，向长者详细申述其所见。长者云：「此奴为不相宜之事！」对彼发出命令，带来波罗奈，使受奴隶之食。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之伽蓝杜迦是此比丘，波罗奈之长者即是我。」 （菩萨═鼠王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某欺瞒之比丘所作之谈话。尔时，佛就彼欺瞒比丘之事而言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍为一欺瞒着。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨受生于鼠族，具觉智，有若豚之大身，率数百从者，住森林中。尔时有一只豺，到处彷徨行走，见此鼠之一队，彼思：「可欺此等鼠而食之。」彼于近鼠之住家，一足独立，向太阳之方向吸风。 菩萨鼠由住家步出求饵见之曰：「此为有德者！」行近其前问曰：「卿！贵君何名？」「予名有法。」鼠：「四足立于大地，何故一足独立？」豺：「予以四足立于大地，大地将不能支，因此以一足而立。」鼠：「何故开口而立耶？」豺：「予等不食任何他物，唯只食风。」鼠：「然则何故向太阳之方而立？」豺：「为礼拜太阳也。」菩萨闻此语自思：「此为有德者！」自此以后，与鼠群一同朝夕对彼奉仕。然于彼等奉仕终了归去时，豺攫最后一只之鼠咬之，食其肉后，拭口而立。 鼠群渐次只数灭少，众鼠向菩萨曰：「以前我等之住居实不充分，住处甚挤然今则住处非常充裕，如是之住居不满，是何缘故？」菩萨自思：「因何理由，诸鼠减少？」于是对豺悬疑：「予将试之。」于是于敬礼之时，令其它诸众居先，而自行殿后。豺扑向菩萨，菩萨见豺欲捕己而飞扑，菩萨云：「喔，汝豺！汝非依律法修行！为欺瞒他人，作法之标旗而行者！」于是唱次之偈： 以法为标旗 窃犯恶行径 使诸人信凭 汝得伪猫名 鼠王语毕，扑袭豺首，啮破颚下之颈脉，夺豺之命。群鼠返来，顷刻将豺食尽而去。实则最初来者，获得其肉，后来者则无所获，自此以后，鼠群无忧而生活。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是今之欺瞒比丘，鼠王即是我。」 （菩萨═鼠王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对欺瞒之比丘所作之谈话。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为鼠王住于林中。尔时一豺于森林勃发大火时，彼逃避不及，头插一株树中而立，彼全身之毛，悉被烧光，唯留有挥入树中头髻之毛。某日彼饮岩上之积水，眺影见其髻毛曰：「予有商贾之资本矣！」彼彷徨于森林之中，发现鼠穴，彼思：「予将欺此鼠等而食之。」如（前第一二八参照）所述，彼立于近处。 尔时菩萨为取饵出行见彼，思其为有德者与之接近问曰：「贵君何名？」「予名拜火婆罗堕阇。」于是菩萨：「何故来至此处？」豺：「为保护贵君等。」菩萨：「以如何方式为保护予等之计耶？」豺：「予知以拇指计算之术。贵君等明朝出外取饵时，如是如是计数之，归来时更又计数之，如是予朝夕读数，以为保护。」菩萨；「如是请保护之，伯父！」彼云：「甚善！」彼允诺于外出时「一、二、三」数之，归时亦同样数之，彼捕最后一只食之。以下与以前同。唯此处如是，鼠王中途折回，突然站立而言曰：「喂，拜火婆罗堕阇！汝法非基于汝之头髻而立者耶？抑为肥汝之胃而立者耶？」于是唱次之偈： 汝髻非因德 汝髻乃因食 拇指数无用 火种！汝今应知足 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之豺是此比丘，鼠之王即是我。」 （菩萨═阿阇梨） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍卫城之某女所作之谈话。据传，彼女为某信心甚深一优婆塞婆罗门之妻，无信心，罪业深重，夜耽邪淫，昼无仕事，伪装疾病卧床呻吟而寝。尔时彼婆罗门问曰：「吾妻！有何不快耶？」妻：「为风邪而体痛。」婆罗门：「然则，需要何物？」妻：「甜蜜、微妙之粥、米饭、油等。」婆罗门悉应妻之要求，任何物皆持来与之，宛如彼女之奴隶，承办一切之所作。 妻于婆罗门恰在家中时，即卧于床，出外之时，则与恋人二人度日。如是婆罗门谓：「恼妻身之风邪，未稍见愈！」某日，彼持熏香、花鬘等赴祇园精舍，礼拜佛后，坐于一隅。佛言：「婆罗门！家有何事？」「妻云风邪恼体，予为彼女探索微妙之酪、油及极上之食，妻体已健，皮肤色润，然风邪讫未见愈。予因爱护彼女，未能得暇来诣此处。」佛知婆罗门妻邪恶之事，佛言：「婆罗门！妻之疾病不愈，如是就床，汝可为如是如是之药，贤者前生，亦曾言及，今因重生，汝不能知也。」佛应彼之请求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之大豪族，于得叉尸罗修习一切之学艺，为于波罗奈名闻远近之阿阇梨。王城之剎帝利及婆罗门种之儿童，大部前来，向彼修习学艺。 尔时住于农村田舍之婆罗门，于菩萨之前，学三吠陀、十八学处，定住于波罗奈，每日二度三度来访菩萨之前。而婆罗门之妻，为一无信仰心罪业深重之女，一切与前之情况相同。 婆罗门：「以此之故，未有蒙受教诫之暇！」菩萨闻之，知女主人（妻）欺彼而卧。菩萨自思：「彼女之病须教以适当之药！」菩萨云：「君由今以后，不可与彼酪与牛乳等饮料。于牛之粪尿中投入五种之果实，然后入铜器中，使带铜臭之气味，然后取绳、纽及树之蔓，此即为对前病相当之药。使之饮此以为奉仕，或使为与汝所食食物相当之工作。」言讫唱次之偈： 尔时不饮药 绳纽蔓捆缚 打掷几千度 继续打不停 把捉其黑发 摇转于大地 用汝左右腕 双手施打击 「如是彼女直下即可工作！」婆罗门：「诚然可行！」彼与同意，依教作药。婆罗门：「吾妻！汝饮此药！」妻：「何人教汝？」婆罗门：「吾师阿阇梨！」妻：「汝舍弃之，予不饮药！」梵志云：「若汝自不求饮。」于是取绳曰：「使汝饮与汝病相当之药！不然，即为与煮粥、饭相当之工作！」于是唱次之偈： 顺语则应食 应食而发语 汝拘舍！唯汝语与食 二者不相应 婆罗女闻此而惊怖，彼女为阿阇梨所教诫，开始就任工作。彼女知彼之力不能欺阿阇梨，于是开始奋发工作。彼女觉悟：「阿阇梨知予罪深之事，以后不得有此行为！」彼女对阿阇梨起尊敬之念，谨慎恶行而守妇德。 结分 婆罗门之妻闻此语亦知：「正觉者（佛）已知我之事。」对佛起尊敬之心而止恶行。 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时婆罗门夫妇是今之婆罗门夫妇，阿阇梨即是我。」 一三一 不与本生谭 （菩萨═长者） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。恰于彼时，比丘等集于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多不知恩，不知如来之德！」佛入法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？」彼等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多不知恩非自今始，前生亦为不知恩者。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于摩揭陀国之王舍城，摩揭陀王治国时，菩萨为八亿金财产之长者，名曰桑伽（螺）长者。当时于波罗奈亦住有一八亿金财产之长者名庇利亚，二长者互相有亲密之关系。然因某事之不幸，波罗奈之庇利亚长者失去全部之财产，彼濒于穷乏无依，携妻由波罗奈出发，徒步往王舍城，拜访螺长者住居，螺长者迎彼如同亲友之来，相互拥抱，隆重招待。经数日后某时，螺长者问曰：「喔，吾友！贵君因何故而来此？」于是彼答：「予遭不幸，失去全部财产，穷乏无依。」螺长者云：「予已深知，请勿忧虑！」于是开自己之宝库，与彼四亿之金，不论其它财产及从者，乃至自己所有牲畜及物品，全部二等分之，与彼一半。于是庇利亚携其财产归波罗奈，再兴家计。 然其后螺长者亦同样发生不幸，尔时螺长者自思：「予以前对吾友有大援助，等分财产与彼，今吾友见我，将不拒绝，且往彼所求援依赖。」于是伴妻步行赴波罗奈，彼向妻云：「吾妻！汝与予一同步行于市中，于汝颇不相宜。汝俟予见长者之后，派遣马车，使汝乘坐，并由多数之从者相从，随后前来为宜。」于是遗留妻于城门前之某家。 如是自身入波罗奈城，访问长者之家，告曰：「由王舍城之友人螺长者前来拜见。」庇利亚云：「请入内。」彼出近螺长者，见其服装褴褛，既不设席，亦不问候，只谓曰：「贵君有何事而来？」螺长者答曰：「为会见贵君而来。」彼更问曰：「贵君现住于何处？」螺长者曰：「尚无定宿之处，现予妻留置于城门前之某家。」于是彼云：「予处无贵君宿泊之场所，今与汝食物，可持此于某处烹饪而食，君可往矣！」于是向仆役命曰：「为我友人盛粉糠一屯巴 1用布片包裹给与。」是日彼积千车分筛之玄米囤于仓库，而彼以前由螺长者获得四亿金归来，此不知恩之大盗，仅赠恩人之友一屯巴之粉糠。仆役以一屯巴之粉糠入于笼中，赍与菩萨之前，菩萨心中自思：「此人以前由予之前，得四亿金，今则与予一屯巴之粉糠，予受之耶抑不受耶？」尔时，彼忽浮起思想：「此无信用之忘恩者，见予之零落而背弃友情，若予云彼所与之粉糠粗糙而不受，予亦为背弃友情之人。世间一切愚人皆云与者少而拒受所与之物，如是友情常为破裂，予今受取彼与之粉糠，仍以自力维持所建之友情。」于是彼以布片包粉糠步往街市，返至妻之住家。 妻向彼问曰：「君何所得耶？」彼答：「吾妻！我友庇利亚长者与我粉糠一屯巴，遣我归矣！」妻闻之而啼泣云：「君为何受彼之物，此即为四亿金酬谢之道耶？」菩萨云：「予恐与彼之友情破裂，欲以己力为建立友情，故受取彼物，汝何为而悲伤耶？」于是唱次之偈： 吝惜而不与 愚互友情绝 与我半摩那 糠粉亦不辞 如是友不绝 必能不久远 长者之妻闻此偈，尚泣不止。恰于此时，原螺长者与庇利亚长者之农仆一人入来其家之门，此农仆闻长者妻之泣声，入门发现昔日之主人夫妇，于是农仆平伏长者之足下泣而问曰：「主人！因何来此处耶？」长者将事之经过，皆与说明。农仆安慰长者云：「主人！予已完全明了，请勿忧心。」彼伴长者夫妇归自己家中，以香汤使之沐浴，劝进饮食。于是农仆纠合其它诸人云：「我等之原主人前来！」经数日后，所有农仆悉皆无余，伴长者往宫廷出发，掀起骚动。 国王呼彼等近前问曰：「汝等究为何事？」彼等将事件经过向国王上申无遗。国王闻彼等之语，呼两长者前来，先向螺长者问曰：「大长者！汝曾与庇利亚长者四亿金之事，为不伪耶？」彼答曰：「大王！予之友人由王舍城前来依予时，不论四亿之金，不问一切生物无生物以及一切财产，均二等分之，半数与彼！」国王次向长者庇利亚问曰：「此为事实耶？」彼答曰：「大王！诚如所言。」国王问曰：「此次螺长者来访汝时，汝对彼优遇款待之耶？」彼默然不答。国王更向彼曰：「汝彼时曾与彼以布片包一屯巴之粉糠，是耶？非耶？」彼闻之仍不置答。国王于是与大臣等商谈：「此应如何处置。」王向臣下命之曰：「汝等赴庇利亚之家，将其家之全部财产与螺长者！」菩萨曰：「大王！予不用他人之财产，予只得昔日与彼者，即已满足。」于是王命与菩萨所属之财产。 菩萨再得昔日所与庇利亚之财产，与农仆等同归王舍城，再兴家计。菩萨为布施等之善行，从业报生于所应生之所。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之庇利亚长者是提婆达多，螺长者即是我。」 注 1 屯巴（tumba），近于一阿鲁哈伽（a1haka）约当两升。 一三二 五师本生谭 （菩萨═王子） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对在阿阁波罗榕树下三魔女诱惑之经所作之谈话。佛开始引用如次之经句： 染爱与嫌恶 显现眩目辉 如风拂绵毛 佛立与退治 佛说此经至最后时，比丘等集于法堂开始谈论：「诸位法友！三魔女如天女之美，现数百种姿，为行诱惑而近佛，然佛眼且不开，佛之威力，实甚惊人！」佛此时适来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「我已灭尽一切之漏，得一切智，我不见魔女亦无何不可思议，我于前生，烦恼未尽，希求菩提之时，不观如美丽天女之夜叉姿，免为烦恼而破根之自制，终至得大王国！」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨于百人之兄弟中为最年少者。详细与得叉尸罗本生谭 1所说者相同。尔时得叉尸罗之市民往访住居市外之菩萨，奉献王权，完成即位之涂（敷）油式。尔后，彼等将得叉尸罗装饰如一天都，庄饰宫城如帝释宫之庄严。尔时菩萨入得叉尸罗市，于宫城之楼阁，揭举纯白之天盖，镂以宝石升于玉座，彼如天王之尊容着座，又大臣、婆罗门、居士、剎帝利之王子等，皆身凝美装，排列于国王之周围。有一万六千美似天女之舞女，均为舞踊、歌谣、音乐之名手，达最上之游艺，皆一齐演奏踊、歌谣、音乐。宫城鸣响歌谣音乐之声，充满雷鸣，如大海内侧之潮音。 菩萨见自身之容光，如此之盛，心中自思：「我若眺望彼夜叉之美如天女姿，则自招其死，将不能得见此盛大之荣光矣。我因守辟支佛之训戒，始能得此荣光！」彼为发泄感激之心，唱次之偈： 我守辟支善教诫 刚毅不动无怖畏 不蹈夜叉诱惑圈 灭大怖畏得安稳 如是大萨埵（菩萨）以此偈宣说法义。菩萨以正法治国，为布施等善行，从业报生于应生之所。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时往得叉尸罗得王权之王子即是我。」 注 1 得叉尸罗本生谭即油钵本生谭（第九六）。 （菩萨═鸟王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼比丘于佛之前授以业处之教，赴国境某村近处之森林定居，恰于此时，彼遭遇雨期。彼于雨期最初之月，前往托钵之间，彼之小舍被烧，彼失住家，感觉困苦，于是与信徒商谈，彼等云：「承知尊命！即为建舍。」然经之阅月仍如原状。如是彼因无适当住家，未能逮得业处，于是彼于雨期终了，一分之业处亦未获得。彼赴祇园至佛之前，恭敬敬礼，坐于一隅。佛亲会晤问曰：「汝比丘！汝妥善得业处耶？」彼由事之经过成败，一总告述。佛言：「汝于前生为畜生时，对自己之利与不利，善能分别，有利时即为住居，不利时，即弃住所而移往他处。而汝今对自己之利与不利，何以不知之耶？」佛应彼之请求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为一鸟，彼及年长，好运扶持，成为鸟王。彼时，某森林之天然湖水边，有一枝叶繁茂之大树，彼于树之附近率一群鸟类为住居。然其大树之枝，扩展于池水之上，诸多之鸟类以枝头为住居，鸟粪经常落于水面。 然其池为恙达龙王之住居。龙王自思：「此等鸟类，住于予自己之池，常落鸟粪，今使水面发火，烧毁大树，逐除此等鸟类！」彼如是心生怒意，于鸟类集聚于树枝，于入眠之夜半，先将池水如于灶中沸腾，然后生烟，更掀起如多罗树高之火焰。菩萨见由池面升起火焰，告群鸟曰：「喔！诸友！火能烧物，然水为镇火者也，今水起燃烧，我等不能停留于此处，必须移往他之场所！」于是唱次之偈： 安稳之地见有敌 水面之中火燃起 今此大树非住所 离去此池免怖畏 菩萨为如是语，鸟类从其警告，伴彼飞往他所。不从菩萨之言，留于大树之鸟类，终被烧杀。 结分 佛述此法语后，宣说四缔。宣说四缔佛己，彼比丘得阿罗汉果位。佛更作本生今昔之结语：「尔时从菩萨之言之鸟是佛之从者，鸟之王即是我。」 （菩萨═大梵天） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，于僧迦舍城门，自己简明对法将舍利弗详释佛 1自身之问题所作之谈话。以下佛说过去之事，即为此一谈话。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨于森林地临终之际云：「非想非无想。」（中略）然仙人等不信菩萨高弟子之说明。于是菩萨由光音天降来，立于空中，唱次之偈： 有想者常苦 无想亦常苦 舍离此两端 清净等至乐 菩萨宣说如是法义，语高弟子之德，归梵天界而去，于是他之仙人等始信高弟子之言。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」 注 1 参照第五二二本生谭。 （菩萨═大梵天） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，于僧迦舍城门对长老舍利弗详释之问题所作之谈话。 主分 昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨于森林地临终之际，应弟子等之质问，答「月光、日光」后，生入光音天中。然仙人等不信长老之解释，于是菩萨由光音天降来立于空中，唱次之偈： 此世依智慧 修得无念定 思惟日月光 可生光音天 如是菩萨教弟子之仙人等，语高弟子之德后，往梵天界而去。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」 （菩萨═鹅鸟王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对偷罗难陀比丘尼所作之谈话。在舍卫城有某优婆塞，向比丘尼团赠与葫蒜，彼命令守卫农园之人曰：「若比丘尼前来，每人给与葫蒜二束或三束。」其后，比丘尼等为取葫蒜，辄往其家或农园。然于某休假之日，其家失去葫蒜。偷罗难陀比丘尼与同伴比丘尼一同往其家，来取葫蒜，彼家之人告曰：「此处之葫蒜失去，请往农园去取。」彼往农园与诸人一同持归大量葫蒜，农园之守卫发怒，告诸人曰：「此等比丘尼毫无际限，竟持大量葫蒜而去。」而少欲之比丘尼等闻此语甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，将此事向佛世尊申告。佛谴责彼偷罗难陀比丘尼后，佛言：「汝等比丘！贪欲之人对己之生母，皆不亲切，为不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼计算施物之收入，已得施物，更求继续之事，亦无一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能继续。」佛以种种方法，为比丘等各各说适当之法，佛更言曰：「偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，前生即已如是贪欲。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，菩萨达有分别之年龄时，由相同婆罗门之家娶妻，彼妻生产难陀、难陀瓦提、孙达利难陀三女。当菩萨亡故时，妻与三人之女留住于他家。尔时菩萨生为金色之鹅鸟，具宿命智，及达成长后，身被金色之羽毛，美于容姿。彼见自己雄大之姿而自思惟：「予死于何处而生于此处耶？」然彼立即了解：「予乃由人间世界而来。」复次，彼思：「予妻及女等为如何之生活耶？」当彼观察之时，彼知：「彼等在他人之家工作，生活困难！」彼心中自思：「予之身体被以黄金之羽，具伸展之性质，今后将与彼等一羽。使彼等之生活安乐！」于是彼赴彼等之住所，止于房栋之梁上。 彼妻婆罗门及女等见彼而问曰：「喔！汝由何处而来？」彼云：「予为汝等之父。予死于此世，更生为金色之鹅鸟，予今为会汝等而来。今后汝等无受人雇佣过困苦生活之必要。予今与汝等一枚金羽，卖之可度安乐之生活。」于是置一羽与之而飞去。于是彼妻婆罗门为富裕而幸一福之生活。 某日，妻婆罗门向女等云：「吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何时来此处，不得而知，或将不来此处！彼再来时，汝等尽拔其羽，以为我等之物！」女等不同意云：「如为此事，将使父思痛！」妻婆罗门性质贪欲，某日，彼于金色鹅鸟来时，招手呼之近前日：「吾夫！请来此处。」当鹅鸟近其前时，彼女以双手掴彼，尽拔其羽。如是，彼女违反菩萨意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成为鹤羽。菩萨亦不能展翼飞翔，于是妻使彼入大瓮中，与以饵食，然其后所生之羽，皆为白色。如是生羽之后，彼飞往自己之住家而去，再不归来。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，前生即已如是贪欲。为彼贪欲之事，尔时失去黄金；今为自己贪欲之事，不得葫蒜。是故彼女今后将不能食葫蒜矣！因偷罗难陀比丘尼之故，他之比丘尼亦将同样不能食葫蒜矣！是故，虽欲多得，亦应知适量。又得者少时，亦应与多得同样满足，决不可过望其上。」于是唱次之偈： 所得应知足 贪欲为恶事 捕得鹅鸟王 黄金随手失 佛述此偈后，为种种之谴责，并规定学处曰：「凡食葫蒜之比丘尼，皆应忏侮！」佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗门妻是今之偷罗难陀比丘尼，三人之女是今之三人之比丘尼，金色之鹅鸟王即是我。」 （菩萨═石土） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对伽那母之教诫所作之谈话。当时于舍卫城有名伽那母之一优婆夷，诸人只知其女之名，彼女为一得预流果之圣声闻者。彼女使女伽那嫁与某村同族之男，某时，伽那因事归访母家，伽那之夫经二三日后，遣使者来云：「伽那！立即归来，希汝务须立即归来！」伽那闻使者之言，向母云：「母亲！予将归去。」母云：「汝如是长期停留，须带土产物归去！」于是为彼女制作果品。 恰于此时，一托钵僧立于彼女之家前。于是优婆夷请彼僧就座，以盛满钵之果品与之。彼比丘归，向他比丘语此，彼比丘亦前来得果。此比丘语他之比丘，于是彼亦前来得果。如是果品先后与四人之比丘，以故所作之果品皆无，而伽那未能及时归去。伽那之夫，二度三度遣使，于第三度遣使者来时云：「苦伽那不归，予将迎娶他人为妻。」然以如是之故，三度伽那未能归去，伽那之夫遂迎娶他妻，伽那闻知，悲泣不已。 佛知此事，于晨起着衣持钵，赴伽那母之住居，就所设之席后，向伽那母问曰：「伽那何为而悲泣耶？」其母答曰：「如是如是之故！」于是佛安慰伽那之母，为说法后，起座回归精舍。 然因彼四人之比丘持三次调制之果品而去，以致妨碍伽那回归夫家之事，使僧团中人人皆知。某日，比丘等集于法堂，开始谈论：「诸位法友！四人之比丘三次食尽伽那母调制之果品，以致伽那不能归夫之家。如是伽那女为夫所弃，使大优婆夷非常悲痛！」 此时，佛入来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！此四人之比丘等食伽那母之物，使彼女陷于悲叹，非自今始，前生即有使伽那母受苦之事。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于石工之家，及长，堪能于琢石之技术。当时在迦尸国之某街市有一大富豪，彼于库中藏四亿金之财产。彼之妻死亡，因执着金钱之心深，于是转生为鼠，住于宝物库之上。于此期间，其家族均死亡无余，商人自身亦死，不久，全村尽灭。 尔时，菩萨昔日于彼村之一场所，琢石雕刻，彼鼠为求食出行，屡见菩萨，对彼起爱着之心，彼于心中自思：「自己有非常多数之财产，因无方法，此财产亦必将亡失！」于是某日彼鼠口衔一金币持来菩萨之前。菩萨见鼠，以优渥之言曰：「喔，汝鼠！何故汝衔金币而来耶？」鼠云：「贵君！以此金币为贵君使用，请为予买肉而食。」「甚善。」菩萨与以承诺。持金钱归家，以他之少量金钱买肉而来与鼠。鼠得肉回返自己之住家，食肉满腹。自此以后，用此方法，鼠每日每日与菩萨以金币，菩萨亦为鼠买肉而来与之。 某日，鼠为猫所捕，鼠向猫曰：「请勿杀我！」猫云：「何以故？予腹空空，今欲食肉，不能不杀汝也！」鼠问曰：「汝欲一日食肉耶？抑每日食肉耶？」猫答曰：「当然愿时时得肉食之。」鼠云：「若然如此，予时时供汝肉食，请释放我！」于是猫向鼠云：「若然，汝其用心！」放鼠而去。于是鼠将所得之肉，分为二分，为一分与猫，他之一分自食。 然某日，鼠为他猫所捕，彼时与以前同样所云，鼠得猫原宥放免，自此以后，鼠将肉三分而食。然彼鼠又为他猫所捕，此次亦得同一条件之许可，自此以后，鼠将肉四分而食。然彼鼠又为他猫所捕，此时亦以同一约束得助，自此以后，鼠食五分之一之肉。鼠之食物不足，身体衰细，血肉减少而瘠瘦。菩萨见鼠问曰：「汝鼠！汝何以如是衰瘠耶？」鼠答：「如是之故！」菩萨云：「若然如此，汝何以不对予言，予将救汝。」彼对鼠安慰。 菩萨于是刳一晶石，使之中空，持来对鼠命令曰：「汝入于其中，俟每一猫来，即对彼骂詈恐吓！」于是鼠入晶石中而卧。一猫前来云：「汝为何不以肉与我耶？」鼠即骂曰：「喔，汝恶猫！我为何以肉与汝，汝可食汝己子之肉！」猫不知鼠卧于晶石之中，奋怒不堪，剧烈飞突，欲往捕鼠，胸为晶石所击，心脏忽然破裂，眼球迸裂而出，猫立即当场死亡，倒于一隅之荫处。以此同一方法，他猫亦皆死，如是四猫皆死。其后，鼠无何恐惧？每日与菩萨金币二三枚，二人终生友情不破而生活，从其业报，生于应生之所。 结分 佛述此过去之谭后，作为等正觉者唱次之偈。 一只猫得食 第二猫忽现 第三第四从 彼等皆如是 身碎由晶石 倒死不见状 如是佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之四猫是今之四人比丘。鼠即是伽那之母，造玉之石工即是我。」 （菩萨═蜥蜴） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一伪善者所作之谈话。此一谭与上所揭举者（第一二八）为同样。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为蜥蜴。尔时于某国境村落近处之森林地，一得五通之仙人为激烈之苦行，住于小舍，村人皆对仙人尊敬。而于仙人时常往来之道端，有一蚁窝，菩萨蜥蜴即住于丘中。住于此处，每日二三次往仙人之处闻仙人说富于教训意义深远之话后，向仙人郑重称谢，回归自己住居。其后仙人向村人乞假，离去其地。此一有德之仙人去后，他一伪善者之仙人前来住此小舍，菩萨自思：「此次前来之仙人亦将为一有德者。」菩萨亦往彼之处。 某日，于盛暑季节，不时刮起强风，蚁由蚁窝飞出，蜥蜴等欲食蚁虫亦匍匐回旋于各处。村人等出发捕捉大量蜥蜴，对肥脂者作适当烹调，以酸味及砂糖调味，并将蜥蜴之肉，赠与仙人。仙人食蜥蜴之肉，其味甚佳，生起味觉之欲，彼问曰：「此肉非常佳美，究为何肉耶？」后解为蜥蜴之肉。于是彼思：「于自己之处，常来一大蜥蜴，予将杀之以食其肉。」于是仙人持来油锅、酥油及盐等，执木槌隐于黄衣袖中，据坐于一方，表面故作非常冷静。 菩萨自思：「今夕前往仙人之前访问。」彼离家前往近于仙人之所，见仙人表面兴奋，心中自思：「此仙人平日坐时之状态，非为稳定之姿。今彼见予目露险恶之光，予须善为查明。」尔时彼居于仙人之下风之处，闻蜥蜴肉飘来之香。于是蜥蜴自思：「此伪仙人今欲食我之肉，彼感肉香，起味觉欲，俟予近彼之前时，以木槌击杀自己，将取予肉，烹调而食。」彼不近仙人，旋踵返去。仙人知菩萨不来其前，彼思：「此蜥蜴知予有杀意，故不前来，彼今不来我所，然予不能使彼归去！」于是向菩萨投掷木槌，击中尾之先端，菩萨急速逃入蚁窝，由他之一方洞口出头云：「喔！汝伪善人！予前往汝前，乃思汝为一有德者，今已了解汝为伪物。如汝之大盗人，实无再着仙人服之必要！」菩萨对彼叱责，唱次之偈： 汝愚人！结鬘成何用 着服亦无功 汝！只为外面装 心充满贪欲 1 如是菩萨谴责伪仙人后，入于蚁窝之中。于是伪仙人亦离其场所他去。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之伪仙人是今之伪善者，前之有德仙人是舍利弗，蜥蜴即是我。」 注 1 法句经第三九四偈。 （菩萨═树神） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。据传，尔时比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！宛如火葬之薪，两端皆燃，若中央污垢，则无论于森林或于村落，皆不能燃。提婆达多于如是解脱之教，虽然出家而两方失败，均受排斥，其结果，远离在家之享乐，对沙门之所作亦不能成就！」此时佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘曰：「如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多二重失败，非自今始，前生亦同样失败！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为树神。尔时某村住渔夫等，某时，一渔夫携幼子持钓具出发，来至渔夫等常时钓鱼之池岸，投下钓钩。然钓钩罣隐于水中之一树段之上，渔夫不能拉起钓钩，彼思：「此钓钩必已钓得大鱼，遣子往妻所，使妻与邻人诤吵，如是则无人可分得我之获物！」于是向幼子云：「汝由此归家，向汝母告知钓得大鱼之事，而并使其与邻人喧吵！」于是遣子归去。一方彼因不能拉起钓钩，忧心钓钩断线，结果，彼脱外衣弃置陆上，跳入水中。如是彼由欲得大鱼之贪欲，到处搜索之中，碰撞于树段之上，刺破双眼而陆上所置之外衣，亦为贼人盗去。彼因苦痛，心神颠倒，一方以手护眼，由水中匍匐上岸，全身颤抖，搜寻外衣。一方其妻〔与邻居〕开始喧吵，其妻自思：「予将为他人所难预期之事。」彼于一耳着多罗树叶，一眼则以锅烟涂黑，抱犬访问邻家。一女友云：「汝一耳着多罗叶，一眼涂锅烟黑，抱犬如抱爱儿，由家入家而行，汝非发狂耶？」妻云：「予非发狂，汝无理以恶口对予侮辱，我等赴村长之所理论，罚汝八迦利沙钵（一钱金币）！」于是开始喧吵，两人同往村长之前。然喧吵裁判之结果，妻方反被课以罚金。于是诸人缚上渔人之妻云：「支出罚金！」开始与以笞打。 树神于村中见其妻所行之事件，于森林见其夫遭遇之灾难，于是树神立于树叉语渔夫云：「喔！渔夫！汝于水中又于陆上所为之事端，皆为恶事，两方均失败而终。」于是唱次之偈： 眼失明而衣被夺 妻于友宅被笞刑 无论中水与陆上 汝所为事皆误错 结分 佛述此法语后，更作本生今昔之结语：「尔时之渔夫是提婆达多，树神即是我。」 （菩萨═乌王） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对有名之慈善家所作之谈话。此一事件将在第十二篇跋陀娑罗树神本生谭（第四六五）中再出。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为一乌。某日，国王之司祭于郊外为水浴，身涂香，着花鬘，身穿华丽之衣服，归来市中。然于市之城门弓顶，落有两只乌鸟，其中一乌向乌云：「吾友！予将向此婆罗门头上落下粪便。」他一乌云：「汝不可为此恶事，此婆罗门乃一伟人，使伟人发怒为不宜也。若使此人发怒，则乌将被杀，一羽不留！」然彼乌云：「予不为则不止！」他之一乌云：「如是汝将立则被发现。」语毕，彼乌即行逃去。于是恰于彼婆罗门通过城门弓形之下时，此乌恰如吊落花彩之状，落粪便于婆罗门之头上。婆罗门非常愤怒，对所有之乌，皆与憎恨。 此时，一婢看守米仓，彼婢于仓之入口处，扩展米谷，向日晒米，为看守任务。婢于住守中入眠，一只山羊，见婢昏睡，遂前来食米，婢惊醒见羊，立与赶逐。婢再入眠，于是第二第三之山羊，前来其处食米，婢三次追赶，山羊三次前来其处。于此期间，晒米之半分已被食去，损失甚大，婢思：「当设法使山羊不得再来！」于是婢持点火之火把，伪装睡眠而坐。一山羊又前来食米，婢立即跳起，以火把殴打山羊，大燃山羊之毛，山羊思欲消火而奔出。彼接近象之小舍，跳入积有枯草之小舍中磨擦身体，于是枯草燃烧，延及象之小舍。于是象小舍亦燃烧，象体烧烂，多数之象负伤。兽医不能治疗，向国王申诉。 国王向司祭问曰：「尊师！兽医不能为象治疗，师知有何良药耶？」司祭：「大王！予在思考。」国王：「以何药为宜？」司祭：「大王！乌之血精为宜。」国王于是命臣下杀乌揉取血精。自此以来，乌类连续被杀，而不得血精。乌之尸体，到处累累横陈，于是一般之乌，起大恐怖。 当时菩萨率八万之乌，住于火葬场之森林中。一乌前来向菩萨告知现今乌族生大恐怖之事，菩萨自思：「今为除我同族所生之恐怖，除此之外，别无他法。我将行此方法一试！」彼行十波罗蜜，而以慈波罗蜜为导，一跃即到宫城，由开启之大窗飞入，藏身于王座之下。尔时一男欲捕其乌，因国王著于玉座，彼行自制，不能往捕。菩萨暂为静定，于行慈波罗蜜后，由王座下出来，向国王申述曰：「大王！国王不为乐欲等所囚，应行政治；又应为之事，则应注意熟虑而为之；又对现在所行之事端，就其有成就之希望者行之，无成就之希望者则不行，若国王行无成就之望之事，则人民为大恐怖所袭，遂生死之恐怖。司祭为怒所囚，吐露虚言，实则乌并无血精。」 国王闻乌之言，甚感满足，与菩萨华丽黄金之椅，使菩萨就坐。国王待菩萨就席，涂百千度精制之油于其羽下，以黄金之器盛适于国王之上等食物劝食，饮以饮料后，菩萨充满空腹，已无苦痛之时，国王向菩萨问曰：「识者！汝云乌无血精，是何缘故？」菩萨云：「如是之缘故！」彼以鸣响之声，于王宫宣说法义，唱次之偈： 心脏不绝恐怖战 一切世间痛苦身 乌族何来有血精 此我同族之常态 如是菩萨宣说其理由，菩萨云：「大王！国王不可无谋无思虑以为事。」彼教诫国王，国王心悦，向菩萨捧献王权，菩萨再以此与王后，更授国王五戒，愿对一切有情保护。国王闻此法语，誓言保护一切有情，常与乌之食物，每日煮十贯（六十五公斤）白米，附以种种佳味捣碎，与一般之乌。至如菩萨则特别与以国王之常食。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈国王是阿难，乌之王即是我。」 |
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